癌細胞或是管家?——基督徒的環保倫理

本文刊於《舉目》64期

劉志遠

BH64-06-7124-圖1.Dorcas攝.R30難以忽視的真相

        自從2006年,前美國副總統戈爾(Al Gore,或譯為高爾。編註)推出影片《難以忽視的真相》(An Inconvenient Truth)——一部有關氣候變遷的記錄片後,全球環保意識真可謂達到前所未有的高度。

       根據網絡的報導,戈爾這部電影聯合了世界各地的政府機構、國家領導人,和環保人士,齊心協力地對抗全球變暖這個公敵。“全球超過10億的人,提高了對全球變暖這個議題的認識,並且願意為此起來行動。”“5個國家把《難以忽視的真相》這部電影,列入他們的中學課程。”“在這部電影發行之前,33%的人相信全球變暖是真的,但在發行之後,這個數字增加到85%。”(參http://www.takepart.com/an-inconvenient-truth/film

         有些人更認為,這部影片是“末日審判前的最後警示”。又有人把影片名稱翻譯作《絕望真相》。假如你還沒有看過這部記錄片,僅此一斑也可以想像得到其內容的震撼程度。

        這部記錄片用極其傳真的畫面,再配上難以忽視的科學數據,從冰山的倒塌、園林的枯槁,到都市的洪水,把全球變暖的恐怖災難,深印在每一位觀眾的心裡。

        雖然也免不了些質疑和譏諷,但環保已被很多當代的思想家、政客、學者和科學家們,列為21世紀的重要議題。

        2005年,聯合國發表了一分來自1300個科學家的聯合報告《千年生態系統評估》(Millennium Ecosystem Assessment)。其結論就是“多個自然生態系統即將面臨崩潰”(“the collapse of a number of natural systems is imminent”),而且都是歸咎於人類的活動。

        早在1988年,聯合國已經成立了一個跨國的組織,專門研究氣候的變化(Intergovernmental Panel on Climate Change, IPCC)。經過多年的研究,IPCC發表了多個報告,堅定了人為造成氣候變暖(manmade climate warming)的看法。很多國際性科學機構也陸續聲明,支持這個立場,認為正視這個全球性的環保災難,是刻不容緩的議題。

        基督徒應當如何面對這樣一個迫切的,關乎到地球的生態存亡的環保議題?當然環保的領域很廣,不是單單的氣候變暖而已,還有空氣污染,物種滅絕,地下水的污染,森林消失等等。我們不禁要問,聖經是否給了我們這方面一些可活用的原則?本文嘗試來作一個初步的探討。

地球與基督教對簿公堂

        在1966年底,有一個該讓基督徒警惕的事件,是UCLA的歷史教授林•懷特(Lynn White),發表的一篇演說:《我們生態危機的歷史根源》(The Historical Root of Our Ecological Crisis)。這篇演說詞後來登載在1967年的《科學》期刊上(Science, Vol. 155, no. 3767, 10 March 1967,  p. 1203-1207)。

        懷特認為,人類環境生態歷史的轉折點是西方的工業革命。工業革命給人類帶來對環境生態很多前所未有的,毀滅性的能力。工業革命的精神就是人類是大地的主人,人類憑著聰明智慧肆意奴役、剝削生態環境,獲取更多的利益。而基督教的教義,則提供了這種心態的道德倫理基礎!他辯稱,猶太教和基督教的神學,基本上是主張奴役我們的環境生態的!他的論點根據如下:

        1.聖經教導人生養眾多,遍滿地面,治理這地(參《創》1章)。“治理”的原文有主權管治(dominion)的意思,懷特認為,這種教導助長了以人為中心、奴役環境生態觀念。

       2.基督教教義教導,唯獨人秉有上帝的形象,其他的被造物都沒有靈魂。這種教導使人驕傲自大,認為所有別於人類的環境生態,都是次等的,其存在專供人類享用。

        懷特進而立論,這種教義造成西方對環境生態的肆虐奴役,人類要從生態危機獲得拯救,不是單靠科學技術,還要有心態的徹底改變,從有害的基督教教義釋放出來,才會有效。

        懷特這番言論,影響至大。從此之後,學者討論到生態危機,都會引用懷特的文章,這篇文章也成了研究環保生態學府的必讀之物。很多原來就有反基督教傾向的人士,更如虎添翼,多了很多炮火,用懷特的論據,肆意攻擊基督教。

        Andrew Dutney(編註:Dutney生於1958年,現任澳大利亞聯合教會主席。他也是大學神學教授、生物倫理學專家、詩歌作者與福音歌手)講過一位傳道人的遭遇:他在一個環保主義者主辦的會議中,表明自己是基督徒,一位女士竟然問他,作為基督徒,來到他們的會議幹什麼?這意味著,作為教會的代表,他來到一群“愛綠”者(Greenies)當中,是假冒為善和不搭嘎的事。

        在審理生態危機的法庭中,基督教與地球對簿公堂,作為一名代表,他就像一名抬不起頭、已被判刑的罪犯!

       的確,在懷特和很多仇視基督教的人的心目中,基督教已經被宣判有罪了。這個宣判,是公平的嗎?還有翻案的機會嗎?

上帝就賜福給這一切,說:“滋生繁多……”

×我們是管家,不是主人

        最受“愛綠者”誤解的一段經文,是《創世記》1:26-28。即使是基督徒,對這段經文,也不無錯誤的認識。那麼,聖經的教導,是不是如“愛綠者”所說的,因為人有對大地的統領主權(dominion),就公然讓信徒、社會,輕看生態環境;為了自身的益處,就可以肆意利用、剝削、甚至奴役大自然?

       BH64-06-7124-談妮攝.DSC_0152.BH64.SeroneraWildlifeLodge.R30 這是對聖經萬分的曲解。聖經的確賦予人類治理大地的權利,但是大地的主人仍然是上帝,聖經屢屢宣告,地上的萬物,都是上帝的:“誰先給我什麼,使我償還呢?天下萬物都是我的。”(《伯》41:11)。上帝從來沒有放棄過祂對萬物的擁有權,只有上帝,才是大地的真正主人,祂在《創世記》1:26-28所交付人類的,只不過是治理的權柄(stewardship),不是擁有的權柄(ownership)。人類的“擁有”,只不過是暫時的,就像約伯所說,“我赤身出於母胎,也必赤身歸回”(參《伯》1:21)。既然這個治理的權柄是經管的意思,那麼人類管理大地,必須要向大地的主人負責任,而不是任意妄為。我們所作的要符合主人的意思,才能算是一個好的管家。

×主人對受造之物的疼愛

         那麼大地的主人,對大地和其中所充滿的,意思非常明顯。《創世記》1:22這樣說,“上帝就賜福給這一切,說:‘滋生繁多,充滿海中的水;雀鳥也要多生在地上。’”上帝花6天創造天地,每一天造完之後,祂看著祂所造之工,都滿心欣賞,說是好的。主人對受造之物的愛,表露無遺。有人說我們的上帝是動物疼愛者(animal lover),一點沒錯。

        上帝對受造之物的疼愛,見諸在新舊約之中。在這裡,我要舉2個例子。

        頭一個在《詩篇》96:10-12:“人在列邦中要說:耶和華作王!世界就堅定,不得動搖;祂要按公正審判眾民。願天歡喜,願地快樂!願海和其中所充滿的澎湃!願田和其中所有的都歡樂!那時,林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。”詩人在舊約的時候所盼望的景象,都是人和所有的生態,蓬勃生長,榮耀創造它們的上帝。

       在新約裡,主耶穌也告訴祂的子民,天上的飛鳥,不種不收,天父尚且養活它們,地上的百合花,所羅門的穿戴,尚不如它。(參《太》6:26-30)可見上帝是何等的眷顧受造之物。若說基督教的教義,叫人剝削奴役他的環境,是毫無根據的。

×人可使用生態環境的資源

        當上帝賦予人管治大地的權柄的時候,祂同時賦予人類享用大地生態的權利。“耶和華上帝使各樣的樹從地裡長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物……”(《創》2:9),“凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。”(《創》9:3)當然,作為管家,我們享用這些的前提是不能剝削,不能奴役,要好好的使用,管理好環境生態,以致於它們也是滋生繁多,蓬勃生長,這才是主人的心意。

        一些極端的環保主義者認為,環境生態是與人平等的;生態環境的存在,並非為人所使用。這個理論是很難立得住腳。除非人真能不吃動物,不吃植物,才能做到完全的平等,否則是自欺欺人;若“平等”是各靠自身的天賦才能,適者生存,這樣的“平等”,也等於是賦予人類剝削扼殺生態的權利,又回到生態危機的起點,無濟於事。

生態危機的根源及其拯救

        那麼,人類的生態危機能夠歸咎於基督教的教義嗎?我在這裡,雖然是很粗略地把聖經對環境生態的意識,介紹了一下,仍不難看到,把人類的生態危機歸咎基督教的教義,是錯誤的,是對聖經不瞭解的人的作為。

        作為大地管家的人類,對生態危機的形成,實在難辭其咎。只是,這是人類共通罪性的結果,並非與什麼教義有關。

        有一個很明顯的事實,就是中國和印度,都不是基督教的國家,而她們的生態危機,比歐美更甚。極為諷刺的是,中國和印度所信奉的佛教和印度教,都是環保人士眼中善待生態環境的宗教,但是實際的結果,其環境生態比信奉基督教的國家更差呢!前一陣子,筆者還看到一則新聞,說國內某些城市的父母,為了讓自己的子女,享受更新鮮的空氣,把子女送往歐美居住。

       根據聖經的教導,地球生態的危機,是人類犯罪的結果。當亞當、夏娃犯罪之後,上帝對亞當說:“你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛;你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來;你也要吃田間的菜蔬。”(《創》3:17-18)

        當以色列違背上帝的時候,也禍及了環境生態:“你們要白白地勞力;因為你們的地不出土產,其上的樹木也不結果子。”(《利》26:20)禍及生態環境的,是人類共通的罪性。當今人類社會學家已經注意到這點:人類短視、自私、貪婪的天性,促使我們只顧眼前的利益,而無視對環境生態長遠的危害。

        加州大學柏克來分校的MacDougall教授,把人類比做地球上的癌細胞,正在地球的表面快速生長,蠶食著地球各樣的資源 。

        既然人類共通的罪性是生態危機的根源,人類得到救贖,才是徹底拯救地球的辦法。即使保護環境有很多技術上的途徑,禍根仍然是人自己。

        聖經非常明顯地告訴我們,生態環境等候人類的得贖;人類得贖的時候,就是大地得贖的時候:“受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享上帝兒女自由的榮耀。我們知道,一切受造之物一同嘆息,勞苦,直到如今。”(《羅》8:19-22)

      人是大地的管家,管家自己首先要得蒙救贖,靈性身體健康起來,才能按著主人的心意管理大地。

結語

       雖然筆者並不全同意戈爾“人為氣候變暖”的觀念(註),但是生態環境隨著人類的罪性而日趨敗壞,則是可以觀察的現象。現在很多科學家提出了很多技術性的保護環境辦法,我們作為大地的管家,是應該積極參與。但是,要把生態危機扭轉過來,根治辦法,是人類靈命的得贖。

       人類當前的選擇,或是要按聖經的教導,成為靈性身體健康的好管家?或是放縱情欲,活在罪中,成為蠶食、剝削地上資源的癌細胞?

註:我不否認氣候變暖這個事實。但是氣候變暖有很多原因,人為氣候變暖的科學證據還不足夠。我不想讀者誤以為我全面接受戈爾的論點。我是研究大氣科學的,又是從事環保議題20年的工作者,對氣候變暖的原因會比戈爾更慎重一點。不過。要澄清這點,非另寫一篇非常長的科技性文章不可。但這不影響我在本文中的結論。

參考資料:

1. Lynn White, "The Historical Roots of Our Ecologic Crisis", Science vol. 155 (1967),  p.1203-1207.

2. MacDougall, A. Kent, "Humans as Cancer," Wild Earth, Fall 1996, p. 81-88.

3. Al Gore, “An Inconvenient Truth”, 2006.

4. Lawrence Solomon, The Deniers(Richard Vigilante Books, 2008).

5. Louis P. Pojman, Environmental Ethics(Thomson-Wadsworth, 4th ed., 2005).

6. Andrew Dutney, "Creation and the Church: Proposals and Prospects for an Ecological Ecclesiology, " Ecopolitics II Proceedings (Hobart: Centre for Environmental Studies,  University of Tasmania, 1987).

作者來自香港,英國愛丁堡大學博士,現居美國,在神學院教書。

編者注:圖片一為Dorcas攝。圖片二:不任意捕殺動物或餵食野生動物不當飼品,以保護生態平衡,是環保的態度之一。談妮攝。

7 comments for “癌細胞或是管家?——基督徒的環保倫理

  1. sarah
    2013/10/23 at 3:48 上午

    还有,谢谢您这篇文章!我真是很喜欢!

    • admin
      2013/10/23 at 5:35 上午

      很好的回應。已轉致作者劉牧師。

  2. sarah
    2013/10/23 at 3:47 上午

    我觉得第二个关键之处,是“唯獨人秉有上帝的形象”。

    “ 2.基督教教義教導,唯獨人秉有上帝的形象,其他的被造物都沒有靈魂。這種教導使人驕傲自大,認為所有別於人類的環境生態,都是次等的,其存在專供人類享用。”

    其实上帝的形象,是君王,也是服务者。耶稣讲的非常清楚了,“只是在你们中间不可这样,你们中间谁愿为大,就必做你们的用人”。

    上帝可以说是在服务人类的。上帝是最伟大的服事者!阳光雨露空气,各种水果蔬菜。还有山川海洋。上帝创造的这些,真是既有实际功用,又让人眼目喜悦,心里畅快。

    可惜,我们不懂得,到底什么是“管治”,根本不会想到掌权者也是服务者。

  3. sarah
    2013/10/23 at 3:41 上午

    怀特先生的两点,乍看有道理。但真正的问题,是我们曲解了关键字。不仅是怀特,我觉得这种曲解,基督徒也在做。

    第一个关键字,是“治理”

    “ 1.聖經教導人生養眾多,遍滿地面,治理這地(參《創》1章)。“治理”的原文有主權管治(dominion)的意思,懷特認為,這種教導助長了以人為中心、奴役環境生態觀念。”

    上帝也是“治理”者。但治理,是要考虑被治理一方的好处的。可惜,我们所看到的当权者,“治理”是为了自己得到好处。

    “有主權管治(dominion)”本身是中性的,关键是看,管制者是自私自利,还是爱惜被管治者。不能因为出了暴君,就说管治是坏的。要检讨的,是到底什么是“管治”,怎么“管治”。

    • 刘志远
      2013/10/23 at 1:42 下午

      谢谢回响,您说的很有道理。怀特先生的错误,基督徒也有犯的。
      要基督徒环保起来,要更正一个心态,就是环境生态,不是专供人类享用而已。我们的神也在享受他的创造,所以在创造之后,神都欣赏一番,并且叫好。作为管家,我们怎可以糟蹋他的创造呢?

      • sarah
        2013/10/24 at 5:35 上午

        刘老师,您说的是。

        神珍视自己的创造,我们也应该珍视神的创造。谢谢您的回复!=)

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