──淺談基督徒擁有真理嗎？
謝文郁
本文原刊於《舉目》56期
幾年前，我回到北京大學和老同事們一起聚餐。席間，有位老同事明明知道我是基督徒，仍當眾宣稱：最討厭基督徒！半晌，我才緩過來，問理由何在？他回答，因為基督徒都自以為真理在握。我跟他說，基督徒是要傳福音的，但並沒有真理在握。
我的話對他沒有太大的說服力。他依舊堅持：所有基督徒都自以為真理在握。
對此，我一籌莫展。我知道，他一向思維周密，沒有根據的話從來不說。
他厭惡基督徒的態度和情緒，究竟從何而來？我想，這些年基督教在中國廣泛傳播，他因而有不少跟基督徒打交道的機會。他這根深蒂固的印象，恐怕是在和基督徒的交往中留下的。
於是，我的心開始沉重起來：基督徒為什麼給人留下了這樣的印象？
“真理”是我們的財產？
基督徒常常在真理問題上很自信，因為耶穌說：“我就是道路、真理、生命。” （參《約》14：6）既然耶穌是真理，而我們基督徒，自然就從耶穌那裡領受了真理，那麼，我們就是真理的擁有者；我們不擁有真理，誰還能擁有真理？
這實在是一種似是而非的說法。“擁有真理”，意味著我們是“真理”的主人，“真理”是我們的財產。主人對財產的支配權是絕對的、隨意的。因此，作為“真理”的主人，我們可以把“真理”給人，當然也可以不給。因此，許多弟兄姐妹當傳福音是在傳真理，從而讓人覺得高高在上。
“我們擁有真理”，還意味著我們是“真”、“假”的判斷者，從而立於不敗之地。在大是大非問題上，有些弟兄姐妹總堅持自己一定是對的，原因在此。
說“我們擁有真理”，還意味著“真理”缺乏獨立的位格──如果真理擁有自己的位格，我們就無法擁有它；如果我們擁有它，它就不能是位格性的存在。許多弟兄姐妹拒絕真理的位格，便失去了受教的心態。
問題的嚴重性在於，傳福音面對的是不信者。他們有他們的想法。在他們理解基督徒的福音宣講之前，不會認為基督徒所講是真理。有些基督徒為了向這些不信者宣示 自己所擁有的真理，不得不採取了粗暴的做法，即完全否定對方──我們擁有真理，而真理是唯一的，那麼，你就一定沒有真理。如果你堅持自己的錯誤立場，我們 從真理出發，就只能完全否定你。作為真理的擁有者，我們必須向你們這些缺乏真理者的人宣告真理！
我想，我的那位老同事，在和基督徒的交往中，自然而然地注意到了這種真理宣示，在感受到基督徒的熱情的同時，也感受到了真理擁有者的攻擊。因此，他產生了情緒和想法就不奇怪了。
順我者昌，逆我者亡！
這種“自信”加“粗暴”的態度，從短期效應上看，可以鼓勵基督徒“同仇敵愾”，向不信者宣戰──在初信者的熱情中，在佈道家充滿感染力的演講中，我們都可以 清楚地感受到。由於這種態度在短期上，對教會發展有明顯的效果，所以，許多牧長甚至認為這是靈命成長的標誌，因而有意識地鼓動和培養這種態度。
然而，不管是從教會管理，還是從福音傳講的角度看，這種“自信”加“粗暴”的危害性都是十分嚴重的。
首先，這種態度在教會內部會造成紛爭和分裂。不難理解，如果我是唯一的真理的擁有者，而我在教會內又是牧師、長老、執事之類的權威人士，那麼，當他人的想法 （特別是在大是大非問題上）和我不一致時，對方定然是錯誤的。如果對方不願意放棄錯誤立場、順服在我所擁有的真理之下，那麼，他就是自甘於與撒但為伍，自 絕於真理，我只能與之分道揚鑣。
於是，我們在真理的名義下，實施“順我者昌，逆我者亡”的行動，給教會帶來嚴重的損害。
在對未信者傳福音時，“真理擁有者”也會自覺或不自覺地否定對方的思想和立場，並且在對方抵抗時，無情地踐踏對方的感情，如使用“下地獄”、“死在罪中”等字眼，並把對方生活中的苦難歸結為不信基督，等等。
然而，否定是對等的。你否定對方，對方就會以同樣的方式否定你。你踐踏對方的感情，對方就會對你產生厭惡。這是在我們傳福音過程中常常遇到的。上個世紀20年代，在中國產生的“非基督教運動”，即與當時基督教在中國的挑戰姿態，刺激了中國的知識分子階層，有很大關係。
這種態度，而今又造成了我的老同事那樣的情緒。這是需要我們重視的。
迷失在各種道路上
在此，要尖銳地提出一個問題：我們基督徒擁有真理嗎？
耶穌說：“我就是道路、真理、生命。” （參《約》14：6）這一宣告，提到了古希臘哲學中的3個重要概念：道路，真理，生命。其中的排序，特別值得我們注意。
在古希臘哲學中，真理問題是一個生存問題。這一點，最早是由蘇格拉底─柏拉圖指出來的。在《米諾篇》，蘇格拉底提出了一個命題：人在生存上，無不求善，且無人自願擇惡。蘇格拉底進而指出，在現實中我們觀察到的所有罪惡，都是由於人對善無知，錯把惡的東西當作善來追求。
換句話說，一個人如果沒有真正的“善”的知識，在生存中，就會在“善”的名義下追求“惡”，從而等於損害自己的生存。只有擁有真正的善知識，人才能從善出發，實現自己的向善生存。
真正的善知識，在柏拉圖的解釋中，即是真理。一言以蔽之，柏拉圖的中心思想是：沒有真理，便沒有生存。因此，人必須先有真理，然後才能生存；真理在先，生命在後。
可是究竟什麼是真理呢？柏拉圖深感這個問題的複雜性。在《國家篇》中，他對真理、至善這些問題，深入地進行了討論。他發現，認識真理和至善，不是容易的。因 此，在結束討論時，他號召人要不懈地追求真理和至善。在他看來，不管真理是什麼，重要的是，我們的生存離不開真理。如果不擁有真理，我們的生存就沒有保 障。
古希臘思想家秉承了這一點認識，所以始終執著地追求真理──我們稱之為“真理情結”。
然而，真理情結是一個認識論困 境。如果我們不知道真理是什麼，我們如何能夠追求呢？從邏輯上看，因為缺乏真理，所以追求真理，這就是說，追求真理必須首先預設真理的存在。如果真理並不 存在，那麼，追求真理就是無的放矢，所有努力白白浪費。所以，我們雖然缺乏真理（對真理無知），但必須預設真理的存在。
對真理無知，卻預設真理存在，這便是認識論困境。
如何才能獲得這預設中的真理？人們認為，既然真理是存在的（在預設中），那麼，我們要做的便是找到真理之路。我們可以把這個思路做如此歸納：預設真理在先，尋找道路在後。有道是，條條道路通羅馬。不管是什麼道路，只要到達目的（得到真理）就行。
奧古斯丁在評論這種哲學真理觀時，指出，對真理無知而預設真理，並陷入尋找真理的迷惑中，必然迷失在各種各樣的道路上。
不知道，所以才跟隨
耶穌在談論真理時，卻把道路置先。在“道路、真理、生命”這一宣告中，耶穌把生命歸到真理的後面，表達了“沒有真理，便沒有生存”。同時，耶穌又把道路置於 真理之先。耶穌要求門徒先相信祂的基督身分，相信祂是真理的給予者。相信才能接受。也就是說，在不知道真理的情況下，我們只能在相信中，走上真理之路，跟 隨耶穌進入真理。
值得注意的是，耶穌沒有對這種排序進行論證。但是，我們不難發現，這裡沒有邏輯，只有生存困境。按照古希臘哲學的“真理預設─真理之路”的思路，如果一個人對真理全然無知，憑什麼去預設真理的存在呢？
實際上，真理的預設是可以和真理完全沒有關係的；如果真理的預設和真理是無關的，那麼，在這樣的預設中所有關於真理之路的說法都是無稽的。
希臘懷疑主義對於真理的討論，深刻地揭示了這一困境，並認為我們無法對真理作任何斷言，只能懸隔真理判斷。但是，既然“沒有真理，便沒有生存”，懸隔真理判斷將使我們陷於無真理狀態，從而無法生存！
出路何在？
出路在於跟隨耶穌，也就是以耶穌為道路。就字義而言，當我們“跟隨”一個人去某處時，我們是不知道這個“某處”的。或者說，正是因為我們不知道“某處”，我們才跟隨。
當然，我們並不是隨便跟隨人走的。首先，這個人必須宣稱自己知道“某處”。其次，我們相信這個人。
從這個意義上看，跟隨是以相信為基礎的。耶穌宣稱祂從真理那裡來，知道真理何在。我們則相信耶穌能夠把我們帶到真理那裡去。耶穌強調：“不要疑惑，而要相信。” （參《約》20：27）從道路的角度談論真理，就是相信耶穌基督，在跟隨耶穌中，和真理建立關係。
我們永遠都不擁有
作為跟隨者，我們和真理的關係，不是擁有者和被擁有者的關係。許多基督徒喜歡這樣推論：我們相信耶穌基督，從而能夠從耶穌那裡接受真理。一旦接受了真理，我們就開始擁有真理。
這種貌似有理的說法，一方面表明基督徒內心深處對真理的嚮往，另一方面則暴露了基督徒作為人所具有的內在罪性。耶穌要求門徒在相信中跟隨祂，並在跟隨中成為 基督徒，所以，基督徒這個名稱，和“跟隨者”是有內在相連的。基督徒如果認為自己擁有了真理，不再跟隨耶穌（就如一個人知道了目的地在哪裡，可以依靠自己 找去，不必跟隨任何人），就失去了基督徒的身分。
跟隨者相信耶穌、跟隨耶穌，從而和真理建立了親密的私人關係。正是這種親密的關係，使我們能夠接受真理的給予，感受到真理的同在。真理是給予者，我們是接受者。這種“給予─接受”的關係，《約翰福音》稱之為對真理的見證。
從接受真理的給予，而見證了真理，卻並不因此擁有真理。如果我們把“見證真理”推斷為“擁有真理”，或是把在見證真理中所經歷到的真理同在，誤認為是對真理的擁有，就會產生這樣的錯誤推論：在信心（跟隨耶穌）中，和真理同在 →接受真理的給予→見證真理→擁有真理。
就在我們認為擁有真理的那一時刻起，我們其實就拋棄了跟隨者的身分，喪失了在跟隨耶穌中，建立起的和真理親密的私人關係。這時，真理就不再和我們同在。而我們所擁有的，不過是自以為是的“真理”。
基督徒在信心中跟隨耶穌，因而和真理同在，但是基督徒不擁有真理。憑著真理的同在，我們有底氣、講見證、傳福音。我們傳的不是真理，是我們在跟隨耶穌的過程 中，所經歷到和真理同在的喜悅、平安和盼望，是關於真理的見證。在見證中，講者、聽者一起來到耶穌面前，領受真理的給予。
作為基督徒，我們永遠都不擁有真理。
基督徒永遠都不過是真理接受者，但絕不是真理擁有者！對此，我們必須有清楚的認識。
作者為北美中華福音神學院歷史神學教授。
圖片來源：http://www.freepixels.com/