饒恕──基督徒新生命的見證

本文原刊于《舉目》60期

樓健

east-ep-a21-823186     彼得來到主耶穌面前,問了一個基督徒生活中普遍存在的問題:“主啊,我的弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以嗎?”(《太》18:21)不可否認,這已經遠遠超過了一般人能寬容和忍耐的程度。在當時的猶太人社區,按照習俗,饒恕別人不超過3次;中國人同樣認為事不過三,即我們可以原諒一個人做錯事或得罪人,但絕不允許他接二連三地重覆同樣的錯 誤,並認為過多的寬容是縱容。但主耶穌的回答讓我們很驚訝,祂把這個問題引向一個更深的層面,把我們是否願意饒恕別人,跟上帝已經饒恕了我們連在一起討論。

每個人都像刺蝟

          人類是群居動物,個體的能力極其有限,只有跟同類共同生活、互相幫助、彼此保護才有生存的機會。同時,每個人都希望在這個群體中,占據一個有利的地位,以獲取更大的好處,這使人們在面對自然界的嚴峻挑戰時,還要承受彼此競爭的壓力。

         有不少基督徒,平時在社會上的行事為人和世人一樣,也喜歡帶著假面具,與他人保持一定距離。如果有誰公開表達自己內心世界的秘密,那麼他必然會成為世人的笑柄。

         但教會的生活與世俗社會的生活並不相同。當我們這些蒙恩、得到屬靈新生命的罪人進入教會後,本應與弟兄姐妹之間,彼此敞開心門、互相接納的。但實際情況卻 是,教會生活的甜蜜,很快就被信徒彼此之間的傷害所取代,因為我們每個人進入教會時,都把自己天然的本性、後天學到的陋習帶了進來。

          進入教會後,我們會發現,每個人都像刺蝟一樣,彼此間的距離越近,受到傷害的可能性就越大,受傷時的感覺也更痛。

         此外,基督徒在平時的交往中,都會有意地避免談論教會中的問題,在新加入教會的基督徒面前尤其如此。大家會只談正面資訊,好像只有這樣才是正確的、屬靈的。結果,這在客觀上,使那些新信徒對教會生活的期望過高,而忘記每個人都來自這個罪惡的世界。

依靠自己的頭腦

         雖然上帝因著主耶穌基督的緣故,看我們為聖潔,但事實上,我們並不是真正的潔淨。我們內心世界裡的罪性和社會惡習,並沒有得到完全的根除。我們喜歡評論他人 的長相、穿著、愛好、家庭條件以及過去的錯誤等,他人的隱私向來是我們喜歡議論的話題。但我們又清楚地知道,他人與我都是教會的肢體,很多事情不應講,可 又管不住自己,於是,就會以“愛心”的名義私下傳播各類資訊。

         我們喜歡依靠自己的頭腦,按照自己的習慣、標準看待他人。尤其是一些知識層次較高、社會經驗豐富、管理能力較強的信徒,更容易對教會的各項事工品頭論足。

         我們也喜歡互相攀比,當然,在教會不能像在社會上那樣,彼此比名利拼地位,但大家會非常“屬靈”地比誰更愛主,比誰服事主、服事弟兄姐妹更有能力,比每年做 了多少事工、領多少人歸主,比誰對上帝的話語、聖經知識的瞭解更深、更多等等。這些或明或暗的比較,極易造成弟兄姐妹之間的誤解和傷害。

          不可否認,在這些攀比的後面,是屬靈的戰爭。撒但的工作,就是要破壞教會的合一與團結,它最有效的攻擊手段,就是在眾人之間製造各樣紛爭,使教會忙於應付內 部各種問題與矛盾。撒但不難在教會肢體之間,使用這些伎倆,因為在當今的教會裡,有太多生命仍未被改變、依然以自我為中心的信徒。

無處可訴的傷害

         教會肢體之間一旦產生分歧,甚至造成彼此傷害,對個人及教會的損害都是極大的。

        個人初受傷害時,會認為在教會裡可以彼此信任、互相幫助,所以願意敞開內心;沒想到,舊的傷痛未過去,卻在教會中被自己信任的人再次傷害,這樣一來,受傷者在教會中會變得更加封閉。

        倘若在社會上被人傷害,還可以跟對方爭吵、打架,或者訴諸法律,但在教會中,這些做法完全沒有用武之地,而信徒往往又找不到合適的解決方案。

         因此,一些信徒會選擇離開教會,從此跟教會裡的弟兄姐妹斷絕往來;還有一些信徒只在週日崇拜聚會上出現,平時對教會一概不參與;也有一些信徒會採取比較“屬 靈”的辦法,在教會中只做自己認為好的、有益的事工,對其他的人與事則冷眼旁觀;還有一些信徒在公開場合,會感謝上帝賜下那麼好的弟兄姐妹,但在私人聚會 時,卻牢騷滿腹,怨聲載道。

         結果,教會表面上一片祥和,似乎各項事工都有專人在負責,但實際上卻是一盤散沙,毫無凝聚力。顯然,這樣的教會是無法得上帝喜悅的。

饒恕70個7次

         要想在教會裡解決這些困擾信徒的問題,只有回到聖經,看主耶穌的教導。當彼得問主饒恕那得罪自己的弟兄7次夠不夠時,耶穌的回答是:“……不是到7次,乃是到70個7次。”(《太》18︰22)

         70個7次就是絕對饒恕、無限寬容的意思。在這裡,耶穌不是讓信徒計算別人已經得罪自己幾次,而是希望每一個信徒都能改變心態,把隱藏在深處的報復之心更新為“憐憫的心、彼此饒恕的心、能夠彼此之間以恩慈相待的心。”(《弗》4︰32)

          在《馬太福音》18︰23-35的故事中,我們看到一位很有憐憫心的主人和一個欠了主人一筆巨款的僕人(原文中的一萬他連得銀子相當於一個工人6000天的工錢),還有欠了那個僕人10兩銀子(相當於100天工錢)的同伴。

          兩個欠債之人面對各自的債主時,都是俯伏在地央求,講的也是同樣的話:“寬容我吧,將來我必還清。”但那個僕人的懇求,實際上是無法兌現這一筆巨債的;相反,他的同伴欠他的,只是一筆有限的小債。

         但兩個欠債人面對的,卻是完全不同的債主。那位有憐憫心的主人,看著這個欠了巨債卻無力償還者的可憐樣,知道他沒有能力償還債務,就動了慈心,免除了他的債 務。然而,這個剛得赦免的僕人從主人那裡出來,碰到那個欠他錢的同伴,就立時衝到同伴面前,揪著他,惡狠狠地要對方還錢。然後又毫無憐憫心地把同伴下到了 監獄裡,根本不給對方還債的機會。

         當主人知道了他的所作所為後,便因他缺少憐恤而將他交給判刑的,直到他還清所有的債。

         主耶穌最後說,如果你不能從心裡饒恕你的弟兄,那麼天父也要從你身上收回原先的饒恕。

          在這個比喻中,主耶穌提醒每一位蒙恩得救的信徒,上帝就好像比喻中的那位主人,世上所有的人都欠了上帝一筆永遠無法還清的罪債。祂願意因著耶穌代罪受死的緣故赦免我們,而我們也當赦免那得罪我們的人。

饒恕是生命表徵

          饒恕,是一個基督徒是否真正得救的生命表徵。饒恕就是當別人得罪自己的時候,我們願意放棄報復的權利,用愛心去接納和寬容對方,不再對傷害過你的人耿耿於懷。

          如果我們對上帝已經在基督裡饒恕、赦免我們的實質未完全明白,恐怕不能真心實意地去饒恕得罪了我們的人。假如我們已經真實、清楚地知道上帝饒恕的恩典,卻仍然無法饒恕自己的弟兄姐妹,那我們的信仰就會變成一種假冒偽善。

          事實上,拒絕饒恕他人就是拒絕上帝的幫助、拒絕聖靈對我們生命的更新,也就是說,我們仍然不肯改變那種以自我為中心的生活態度。

          別人對我們的傷害,從來都遠低於我們對上帝的冒犯,這就好像故事中那兩個欠債之人所欠的債務數目之懸殊一樣。

         饒恕別人實際上也是對自己的釋放。一個不願意原諒、饒恕他人的人,在他的生命中,常常會有很多的憤怒和不快。他內心深處的創傷始終無法得到醫治,長期生活在 痛苦和過去中無法自拔;而一個願意饒恕他人的人,他內心的傷痛必定會在基督裡得到醫治,因為主應許,凡是願意憐憫別人、饒恕別人的,必定會得到上帝的憐憫 和饒恕。

         饒恕別人的行動,就是主動尋求與對方的和解。饒恕不僅僅是說,我已經原諒了對方,它還包含著如何跟對方恢復原先的正常關係,甚至 達到比原來更好的程度。不可否認,這是非常不容易的事。不過,我們可以按照聖經的教導,設法跟那些傷害了我們的弟兄姐妹們直接溝通;若是不行,也可以找幾 個瞭解情況的弟兄或是請教會的長執、牧者幫忙解決。
          當然,這麼做時,也要尊重對方的意願。

用和平彼此聯絡

         在和好的過程中,最重要的是要相信上帝的信實和公義。也許我們暫時無法解決問題,但我們可以等,可以為此禱告,把整件事情交托給主,相信上帝有祂的時間表。

         相對來說,對方不肯認錯,或者沒有誠意恢復彼此的關係等等,都不能成為自己不寬恕對方的理由。

         上帝藉著經文,要求我們要“用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜的合而為一的心”。(《弗》4︰3)上帝從來沒有告訴我們,祂雖然原諒了我們,但卻實在不喜歡我們,並決定跟我們保持距離,反而說祂會以永遠的愛來愛我們,並且會愛到底。

         當信徒願意彼此原諒、彼此饒恕的時候,教會肢體之間的關係才能從互相懷疑、猜忌和不信任中解脫出來,並且開始重建互信互愛的新關係。

         上帝藉著聖靈來幫助我們,要我們每個信徒都能為罪、為義、為審判,自己責備自己,並且改變我們的心思意念。上帝以祂的愛吸引我們回到祂的家中,共同學習、相信上帝所掌管的教會,相信聖靈正在所有信徒心中做生命更新的工作。

         衷心希望所有已經蒙恩得救的信徒能夠從內心深處饒恕、寬容自己的弟兄姊妹,並從今天開始,去愛那些我們認為不可愛、曾經得罪過我們的人,去關愛、欣賞他們,並為他們每天的成長而感謝、讚美上帝,因為上帝的愛是如此地長闊高深。

作者畢業於上海華東化工學院,現住瑞士蘇黎世。

2 comments for “饒恕──基督徒新生命的見證

发表回复

您的电子邮箱地址不会被公开。 必填项已用 * 标注