癌細胞或是管家？——基督徒的環保倫理

本文刊於《舉目》64期

劉志遠

難以忽視的真相

        自從2006年，前美國副總統戈爾（Al Gore，或譯為高爾。編註）推出影片《難以忽視的真相》（An Inconvenient Truth）——一部有關氣候變遷的記錄片後，全球環保意識真可謂達到前所未有的高度。

       根據網絡的報導，戈爾這部電影聯合了世界各地的政府機構、國家領導人，和環保人士，齊心協力地對抗全球變暖這個公敵。“全球超過10億的人，提高了對全球變暖這個議題的認識，並且願意為此起來行動。”“5個國家把《難以忽視的真相》這部電影，列入他們的中學課程。”“在這部電影發行之前，33%的人相信全球變暖是真的，但在發行之後，這個數字增加到85%。”（參http：//www.takepart.com/an-inconvenient-truth/film）

         有些人更認為，這部影片是“末日審判前的最後警示”。又有人把影片名稱翻譯作《絕望真相》。假如你還沒有看過這部記錄片，僅此一斑也可以想像得到其內容的震撼程度。

        這部記錄片用極其傳真的畫面，再配上難以忽視的科學數據，從冰山的倒塌、園林的枯槁，到都市的洪水，把全球變暖的恐怖災難，深印在每一位觀眾的心裡。

        雖然也免不了些質疑和譏諷，但環保已被很多當代的思想家、政客、學者和科學家們，列為21世紀的重要議題。

        2005年，聯合國發表了一分來自1300個科學家的聯合報告《千年生態系統評估》（Millennium Ecosystem Assessment）。其結論就是“多個自然生態系統即將面臨崩潰”（“the collapse of a number of natural systems is imminent”)，而且都是歸咎於人類的活動。

        早在1988年，聯合國已經成立了一個跨國的組織，專門研究氣候的變化（Intergovernmental Panel on Climate Change， IPCC)。經過多年的研究，IPCC發表了多個報告，堅定了人為造成氣候變暖（manmade climate warming）的看法。很多國際性科學機構也陸續聲明，支持這個立場，認為正視這個全球性的環保災難，是刻不容緩的議題。

        基督徒應當如何面對這樣一個迫切的，關乎到地球的生態存亡的環保議題？當然環保的領域很廣，不是單單的氣候變暖而已，還有空氣污染，物種滅絕，地下水的污染，森林消失等等。我們不禁要問，聖經是否給了我們這方面一些可活用的原則？本文嘗試來作一個初步的探討。

地球與基督教對簿公堂

        在1966年底，有一個該讓基督徒警惕的事件，是UCLA的歷史教授林•懷特(Lynn White)，發表的一篇演說：《我們生態危機的歷史根源》（The Historical Root of Our Ecological Crisis）。這篇演說詞後來登載在1967年的《科學》期刊上（Science, Vol. 155, no. 3767, 10 March 1967,  p. 1203-1207）。

        懷特認為，人類環境生態歷史的轉折點是西方的工業革命。工業革命給人類帶來對環境生態很多前所未有的，毀滅性的能力。工業革命的精神就是人類是大地的主人，人類憑著聰明智慧肆意奴役、剝削生態環境，獲取更多的利益。而基督教的教義，則提供了這種心態的道德倫理基礎！他辯稱，猶太教和基督教的神學，基本上是主張奴役我們的環境生態的！他的論點根據如下：

        1．聖經教導人生養眾多，遍滿地面，治理這地（參《創》1章）。“治理”的原文有主權管治（dominion）的意思，懷特認為，這種教導助長了以人為中心、奴役環境生態觀念。

       2．基督教教義教導，唯獨人秉有上帝的形象，其他的被造物都沒有靈魂。這種教導使人驕傲自大，認為所有別於人類的環境生態，都是次等的，其存在專供人類享用。

        懷特進而立論，這種教義造成西方對環境生態的肆虐奴役，人類要從生態危機獲得拯救，不是單靠科學技術，還要有心態的徹底改變，從有害的基督教教義釋放出來，才會有效。

        懷特這番言論，影響至大。從此之後，學者討論到生態危機，都會引用懷特的文章，這篇文章也成了研究環保生態學府的必讀之物。很多原來就有反基督教傾向的人士，更如虎添翼，多了很多炮火，用懷特的論據，肆意攻擊基督教。

        Andrew Dutney（編註：Dutney生於1958年，現任澳大利亞聯合教會主席。他也是大學神學教授、生物倫理學專家、詩歌作者與福音歌手）講過一位傳道人的遭遇：他在一個環保主義者主辦的會議中，表明自己是基督徒，一位女士竟然問他，作為基督徒，來到他們的會議幹什麼？這意味著，作為教會的代表，他來到一群“愛綠”者（Greenies）當中，是假冒為善和不搭嘎的事。

        在審理生態危機的法庭中，基督教與地球對簿公堂，作為一名代表，他就像一名抬不起頭、已被判刑的罪犯！

       的確，在懷特和很多仇視基督教的人的心目中，基督教已經被宣判有罪了。這個宣判，是公平的嗎？還有翻案的機會嗎？

上帝就賜福給這一切，說：“滋生繁多……”

×我們是管家，不是主人

        最受“愛綠者”誤解的一段經文，是《創世記》1：26-28。即使是基督徒，對這段經文，也不無錯誤的認識。那麼，聖經的教導，是不是如“愛綠者”所說的，因為人有對大地的統領主權（dominion），就公然讓信徒、社會，輕看生態環境；為了自身的益處，就可以肆意利用、剝削、甚至奴役大自然？

        這是對聖經萬分的曲解。聖經的確賦予人類治理大地的權利，但是大地的主人仍然是上帝，聖經屢屢宣告，地上的萬物，都是上帝的：“誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。”（《伯》41：11）。上帝從來沒有放棄過祂對萬物的擁有權，只有上帝，才是大地的真正主人，祂在《創世記》1：26-28所交付人類的，只不過是治理的權柄（stewardship），不是擁有的權柄（ownership）。人類的“擁有”，只不過是暫時的，就像約伯所說，“我赤身出於母胎，也必赤身歸回”（參《伯》1：21）。既然這個治理的權柄是經管的意思，那麼人類管理大地，必須要向大地的主人負責任，而不是任意妄為。我們所作的要符合主人的意思，才能算是一個好的管家。

×主人對受造之物的疼愛

         那麼大地的主人，對大地和其中所充滿的，意思非常明顯。《創世記》1：22這樣說，“上帝就賜福給這一切，說：‘滋生繁多，充滿海中的水；雀鳥也要多生在地上。’”上帝花6天創造天地，每一天造完之後，祂看著祂所造之工，都滿心欣賞，說是好的。主人對受造之物的愛，表露無遺。有人說我們的上帝是動物疼愛者（animal lover），一點沒錯。

        上帝對受造之物的疼愛，見諸在新舊約之中。在這裡，我要舉2個例子。

        頭一個在《詩篇》96：10-12：“人在列邦中要說：耶和華作王！世界就堅定，不得動搖；祂要按公正審判眾民。願天歡喜，願地快樂！願海和其中所充滿的澎湃！願田和其中所有的都歡樂！那時，林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。”詩人在舊約的時候所盼望的景象，都是人和所有的生態，蓬勃生長，榮耀創造它們的上帝。

       在新約裡，主耶穌也告訴祂的子民，天上的飛鳥，不種不收，天父尚且養活它們，地上的百合花，所羅門的穿戴，尚不如它。（參《太》6：26-30）可見上帝是何等的眷顧受造之物。若說基督教的教義，叫人剝削奴役他的環境，是毫無根據的。

×人可使用生態環境的資源

        當上帝賦予人管治大地的權柄的時候，祂同時賦予人類享用大地生態的權利。“耶和華上帝使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物……”（《創》2：9），“凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。”（《創》9：3）當然，作為管家，我們享用這些的前提是不能剝削，不能奴役，要好好的使用，管理好環境生態，以致於它們也是滋生繁多，蓬勃生長，這才是主人的心意。

        一些極端的環保主義者認為，環境生態是與人平等的；生態環境的存在，並非為人所使用。這個理論是很難立得住腳。除非人真能不吃動物，不吃植物，才能做到完全的平等，否則是自欺欺人；若“平等”是各靠自身的天賦才能，適者生存，這樣的“平等”，也等於是賦予人類剝削扼殺生態的權利，又回到生態危機的起點，無濟於事。

生態危機的根源及其拯救

        那麼，人類的生態危機能夠歸咎於基督教的教義嗎？我在這裡，雖然是很粗略地把聖經對環境生態的意識，介紹了一下，仍不難看到，把人類的生態危機歸咎基督教的教義，是錯誤的，是對聖經不瞭解的人的作為。

        作為大地管家的人類，對生態危機的形成，實在難辭其咎。只是，這是人類共通罪性的結果，並非與什麼教義有關。

        有一個很明顯的事實，就是中國和印度，都不是基督教的國家，而她們的生態危機，比歐美更甚。極為諷刺的是，中國和印度所信奉的佛教和印度教，都是環保人士眼中善待生態環境的宗教，但是實際的結果，其環境生態比信奉基督教的國家更差呢！前一陣子，筆者還看到一則新聞，說國內某些城市的父母，為了讓自己的子女，享受更新鮮的空氣，把子女送往歐美居住。

       根據聖經的教導，地球生態的危機，是人類犯罪的結果。當亞當、夏娃犯罪之後，上帝對亞當說：“你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。”（《創》3：17-18）

        當以色列違背上帝的時候，也禍及了環境生態：“你們要白白地勞力；因為你們的地不出土產，其上的樹木也不結果子。”（《利》26：20）禍及生態環境的，是人類共通的罪性。當今人類社會學家已經注意到這點：人類短視、自私、貪婪的天性，促使我們只顧眼前的利益，而無視對環境生態長遠的危害。

        加州大學柏克來分校的MacDougall教授，把人類比做地球上的癌細胞，正在地球的表面快速生長，蠶食著地球各樣的資源 。

        既然人類共通的罪性是生態危機的根源，人類得到救贖，才是徹底拯救地球的辦法。即使保護環境有很多技術上的途徑，禍根仍然是人自己。

        聖經非常明顯地告訴我們，生態環境等候人類的得贖；人類得贖的時候，就是大地得贖的時候：“受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今。”（《羅》8：19-22）

      人是大地的管家，管家自己首先要得蒙救贖，靈性身體健康起來，才能按著主人的心意管理大地。

結語

       雖然筆者並不全同意戈爾“人為氣候變暖”的觀念（註），但是生態環境隨著人類的罪性而日趨敗壞，則是可以觀察的現象。現在很多科學家提出了很多技術性的保護環境辦法，我們作為大地的管家，是應該積極參與。但是，要把生態危機扭轉過來，根治辦法，是人類靈命的得贖。

       人類當前的選擇，或是要按聖經的教導，成為靈性身體健康的好管家？或是放縱情欲，活在罪中，成為蠶食、剝削地上資源的癌細胞？

註：我不否認氣候變暖這個事實。但是氣候變暖有很多原因，人為氣候變暖的科學證據還不足夠。我不想讀者誤以為我全面接受戈爾的論點。我是研究大氣科學的，又是從事環保議題20年的工作者，對氣候變暖的原因會比戈爾更慎重一點。不過。要澄清這點，非另寫一篇非常長的科技性文章不可。但這不影響我在本文中的結論。

參考資料：

1. Lynn White, "The Historical Roots of Our Ecologic Crisis", Science vol. 155 (1967),  p.1203-1207.

2. MacDougall, A. Kent, "Humans as Cancer," Wild Earth, Fall 1996, p. 81-88.

3. Al Gore, “An Inconvenient Truth”, 2006.

4. Lawrence Solomon, The Deniers(Richard Vigilante Books, 2008).

5. Louis P. Pojman, Environmental Ethics(Thomson-Wadsworth, 4th ed., 2005).

6. Andrew Dutney, "Creation and the Church: Proposals and Prospects for an Ecological Ecclesiology, " Ecopolitics II Proceedings (Hobart: Centre for Environmental Studies,  University of Tasmania, 1987).

作者來自香港，英國愛丁堡大學博士，現居美國，在神學院教書。

編者注：圖片一為Dorcas攝。圖片二：不任意捕殺動物或餵食野生動物不當飼品，以保護生態平衡，是環保的態度之一。談妮攝。