康來昌
信仰是信神、信神的話。神的話不會落空，句句字字都會實現（參《太》5：18）。不信神的話語能在人間、在歷史、在時間中實現的人，是新派，是不信派，天厭之。
不過，認為在耶穌再來之前，神的應許會完全實現，信徒的生活會全無失敗，那也是不正確的。那是靈恩派的成功神學，是改革宗的神治主義（Theonomy），是時代主義的千禧年國思想，是亞米念的完美主義（Perfectionism）。
這四派彼此頗多齟齬，但有一共識：在新天新地之前，信仰可以相當完全地實現在人類歷史、政治、道德、文化上。這與奧古斯丁以來的正統神學思想不一致。正統認為，主再來之前，神恩、神權已至人間而未全至（already， not yet）。這就是說：
一方面，救恩已“成了”（參《約》19：30），撒但已從天上墜落（參《路》10：18），耶穌已復活升天，成為萬有之主（參《腓》2：9-11），聖靈已釋放信徒“脫離罪和死的律”（參《羅》8：2）、“脫離黑暗的權勢，遷到祂愛子的國裡”（參《西》1：13）。
另一方面，“我們還不見萬物都服祂”（參《來》2：8），信徒仍“在百般的試煉中暫時憂愁”（參《彼前》1：6），仍“心裡嘆息、忍耐等候”（參《羅》8：23、25），教會仍有不休的爭戰，未得完全的勝利。
因此，一些流行的口號：“活出信仰”、“踐信於行”、“文化使命”、“神學要實用”、“落實信仰於文化中”、“要使人看見福音的實踐，而不只是聽見”，並不妥當。
人怎麼可能活出福音？
聖經當然說過：“……你們要行道，不要單單聽道……”（《雅》1：22）“……人稱義是因著行為，不是單因著信……信心沒有行為也是死的。”（《雅》 2：24-26）“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為……”（《太》5：16）但問題是，這些經文常被解釋、應用得過頭了。
神永遠掌全權。祂掌權的歷史中，有時允許罪惡呈現得多些，有時使聖潔較多得勝。不論是什麼狀況，主來之前，“信是未見”（參《來》11：1）、“盼望所不 見”（參《羅》8：25）、“顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的”（參《林後》4：18）、“憑信心，不憑眼見”（參《林後》 5：7）、“看…不清，知…有限”（參《林前》13：12）、“如今雖不得看見”（參《彼前》1：8）……
也就是說，今世信仰的內容，仍然在於看不見的“信”，而不在於看得見的、落實出來的“行”。
我們信的福音是“好消息”，是神在基督裡，替人成全救恩的好消息。因此，福音總是要傳、要聽、要信（參《西》1：23）。可是，教會這個基本的使命，常常被扭曲成：福音要被看、被行、被活。福音變成律法了。
人怎麼可能活出福音，活出耶穌——道成肉身，死裡復活，全然聖潔、慈愛、順服父神？ 基督徒的生活，是恩典，是聽信福音後，在聖靈光照、帶領下的結果。福音的結果、聖靈的果子，是美好信心的產物，是神對信徒的要求。
然而，這些果子，縱然美好，卻不能叫人稱義，因為它們不夠完全（參《加》3：10；5：4；《雅》2：10；《羅》4：15）。而且，那些好行為，和非基督徒的好行為，看起來可以是一樣的。“信仰的落實”，如不建立在“信仰的宣揚”上，會同其它宗教無所分別。
這種做法的兩大錯誤
強調行道而淡化傳道、聽道，這種做法有兩個錯誤：
第一，對福音的宣講沒信心。在聖經批判學的影響下，傳道人講不出、會眾聽不懂福音的大能。於是大家就決定：教會多做點事、多辦點活動吧！
這是錯的！神的兒女如要活出有力、有方向的生活，就一定要多傳揚、多聆聽主的話。教會的軟弱失敗，總來自“耶和華的言語稀少”（參《撒上》3：1）、“人厭 煩純正的道理；耳朵發癢”（參《提後》4：3），而剛強得勝，必定是“祂一向我說話，我便覺得有力量……”（《但》10：19），“你的話，使我腳步穩 當……”（《詩》119：133）。
修道院、清教徒、敬虔主義，是最傳揚、最聆聽主道的。他們的見證，連世人都承認——修士保存中世紀文明，開啟大學教育；清教徒導致英美政經革命；敬虔派是近世宣教運動及社會改革的倡導、實踐者。沒有厚實信心的人，落實不了任何東西。
第二，把聖經的應許太字面化、太外在化了。信仰的根源在內心，“一生的果效，是由心發出……”（《箴》4：23）。信徒遵行神的話，以及神實踐祂的應許及刑罰時，不能處處按字面理解（這涉及解經學和倫理學，恕本文無法詳談）。
舉例來說，耶穌要人“聽見我這話就去行”（參《太》7：24），不是要人動淫念時，把自己右眼剜出；右手偷了東西，就把它砍下（參《太》5：29-30）； 右手奉獻，不讓左手看見（參《太》6：3）；不是禁止公開禱告，不是命令人只能進內屋、關門禱告（參《太》6：5-6）；防備法利賽人的酵，不是不用他們 的酵（參《太》16：12）……
這些話真正的意思，是要人明白，神不僅要人外表規矩，更要“內裡的誠實”（參《詩》51：6）；要人真誠 相信“暗中察看的父”（參《太》6：18），而不是“要叫人看見”（參《太》23：5）；要人相信天父會恩待祂的兒女（參《太》6：25-33），而不憂 慮；要人知道，得救承受永生的條件不是人能滿足的，但“在人是不能，在神卻不然﹔因為神凡事都能”（《可》10：27）……
所以，人只能因信得救，“你的信救了你”（參《太》9：22；《可》10：52；《路》17：19）。
捨本逐末、顛倒主次。
信心一定產生行為，信心一定會落實在生活裡。但在今生，這些行為及在生活文化層面的表現，有時是“模糊不清”的（參《林前》13：12）。
俄巴底信神，他落實出的行為是做亞哈的家宰；以利亞信神，他落實出的行為是對抗亞哈。馬太信耶穌，他是羅馬的稅吏；奮銳黨猶大信耶穌，他是羅馬的敵人。認為唯獨資本主義或共產主義、民族主義或民主治國等才符合聖經的人，都忽略信仰落實在今生，必定有它的含糊及不確定。
教會對信仰的內容要清楚、堅定——三位一體、基督神人二性、因信稱義這些基要信仰，要毫不妥協、毫不含混。然而投票給哪黨哪派，支持哪種社會政策，大可兼容並蓄。如果反其道而行——重要教義不認真，卻堅持某種生活方式，那是捨本逐末、顛倒主次。
神應許的實現，在今生也和上面所說的類似。耶穌說：“今天這經應驗在你們耳中了”（參《路》4：21）時，我們並沒看見“被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓 制的得自由”（參《路》4：18）；耶穌保證：“人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的。”（參《可》 10：29-30）如果以字面來瞭解，耶穌顯然失言了——門徒們哪有一生得百倍？
神應許大衛的家和國，必“永遠堅立”（參《撒下》7：16），可是大衛的家和國，到羅波安時便分裂，到西底家便全亡。如不從“靈意”來理解，如不從基督耶穌身上來理解，不從信耶穌來理解，神的話是落空了。
有些有信心的人，實踐信仰時，“……制服了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃、軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。”（《來》11：33-34）
有些人，則“忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁，各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺；披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定……”。（《來》11：36-38）
他們實踐出的生活大不同，相同的是神的應許和聖徒的信心。不論神給我們的帶領是前者或後者，基督徒都全然相信神，這是十字架的道理和道路。
結語
基督徒若對“聆聽傳揚神的話”不感興趣，而熱衷“活出、實踐praxis”，是反映出馬克思的態度。馬在《關於費爾巴哈的提綱》中斷言，“哲學家只是解釋、 瞭解世界，重要的是改變世界（這叫實踐praxis）”。吊詭的是，基督徒這種左派的、反智的（不求瞭解，只想改變）色彩，有右派的傳統：美國的彌賽亞意 識。從清教徒的神權政治開始，美國的基督徒常把神的物與該撒的物過度結合，一直要過度落實信仰在美國的昭昭天命（manifest destiny）中。昭昭天命是指，美國人認為，上帝賦予美國一個明確的任務：他們對內要聖化社會，對外要擴張，散播民主自由的信念。這種思想表現於禁酒 令等社會聖潔運動，以及西部開拓，一次大戰到今日的對外戰爭。這些作為好壞是另一個問題，它想要在世界建立神國是違反聖經的（參《約》18：36）。
美國，像以色列，或加爾文的日內瓦，是神在人間建立的國度嗎？應當說：這些團體，較豐富的實踐了神國的理想，但它們絕不是神國完全的實現。美國最敬虔的時 候，就是“五月花”號時代的人，也不全是聖徒（saints，船上敬虔者的自稱），而有為商業理由而來新大陸，沒有信仰的“陌生人” （strangers，指非分離派、非基督徒）。獨立的元勛們信仰更不純，起碼富蘭克林、傑弗遜是懷疑論者。
說舊約以色列是神治理的 (theocracy)，同樣忽略了一些事實。最好的大衛、所羅門、希西家、約西亞統治，都有謀殺、淫亂、亂倫、叛逆、拜偶像、虐民（參《代下》 10：11）、數點民數、政治鬥爭、虛假的信仰（見《彌迦書》、《西番雅書》）。猶太人的確有獨特的選民地位，以色列人是唯一有“兒子的名分、榮耀、諸 約、律法、禮儀、應許”的民族國家（參《羅》9：4），但他的信仰落實，比外邦還差。主再來之前，信仰主要是“裡面作的……心裡的，在乎靈”（參《羅》 2：29）；“……神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說﹕‘看哪﹗在這裡……”（《路》17：20-21）（不論是大衛的耶路撒冷、加爾文的日內瓦、 或是清教徒的英格蘭和新英格蘭）。
基督徒無法徹底實踐聖經字面的話，推翻地上一切制度，建立一個“完全符合聖經的社會”。
我們必須回到聖經，承認自己是客旅，是寄居的；我們已經（already）來到應許之地，卻又在此作客（not yet，參《徒》7：5；《來》11：9）。相信、仰望、等候，而不是全然經歷，是基督徒，甚至是基督目前的主要狀況（“從此等候祂仇敵成了祂的腳凳” （《來》10：13）。
屬血氣的人，認為這是消極退縮。其實，剛好相反，熱烈、全心盼望主的人，才會忠心、有見識地按時分糧（參《太》 24：45）、預備油（參《太》25：4）；勤快地做買賣（參《太》25：16）；做任何事，都像是做在主身上（參《太》25：40）。只有他們，會承受 創世以來所預備的神國。
作者為臺北信友堂牧師。