本文原刊于《举目》62期
王林
談到教會如何供給工人，人們常常提到喬治•穆勒（George Müller）——不接受固定薪金，不募款，也不向人提起自己的需要，單單向上帝禱告。而穆勒一生照顧了1萬多名孤兒，建立了117所學校，教導了12萬多個學。他的這種事工方式，證明了兩點：一，並非只有先獲得經濟保障，事工才能進行；二，即使沒有經濟保障，上帝也能以奇妙的方式供應工人的需要。
很多基督徒認為，穆勒是“唯獨依靠信心”的典範。有些人更認為，這是唯一合乎聖經的金錢態度——任何工人在選擇事工時，考慮工作報酬，就是缺乏信心，如果主動詢問報酬，就更不屬靈！教會沒有責任說明，或確保工人的報酬， 工人應當學習單單仰望上帝。
這些似是而非的觀點，在教會中廣泛存在，很多時候造成了教會與工人間的矛盾，也給很多工人，尤其是年輕工人帶來很大傷害。這實在讓人痛心。
一對年輕夫妻的故事
我認識一對年輕的夫婦，弟兄富激情、聰明、有責任感，在一個100人左右的教會做實習傳道。姊妹做輔導和諮詢，兩人同心服事。。教會只發工資給弟兄，沒有任何保險或福利，姐妹只好教鋼琴，補貼些家用。每次生病、逢年過節，或者有臨時需要的時候，這對夫婦都經歷很大的考驗。生病的時候，病的那個人願意強忍，但看顧的人心如火燒。
他們曾向教會表明他們的需要，但是每一次說的時候，他們都認為是自己的軟弱和跌倒。日子久了，弟兄開始懷疑，自己是不是有上帝的呼召？
直到第一個孩子出生，這對夫婦可以忍受自己沒有東西吃，但是不能看著孩子沒有東西吃；可以自己有病不醫，但是不能讓寶寶面對不就醫的風險。幾經禱告，這個弟兄向同工會表達了增加工資的需要。
有些同工對他們表示同情，有些則很溫柔地回應：“做上帝的工，要憑信心，而不是靠工資。”最後，同工會決定增加40%的工資。
但是，這還是遠遠不敷使用。半年之後，小孩子的開銷越來越大，這位弟兄越來越覺得，他可能沒有被上帝呼召做全職事奉。於是他向教會申請，出去兼職。對此，教會同工的反應，明顯很負面。
由於這位弟兄已經脫離社會的工作，他只能做些入門級的、工作時間長而工資低的工作。因此，他能夠用在教會的精力，也就少了。
教會和這個家庭的張力越來越大。於是教會又請了一對年輕的實習夫婦。這位弟兄發現，這對實習夫婦拿更少的工資，但是做更多的事情，他因此深感良心不安。
一年之後，這對夫婦終於放棄教會的職位，到一個新的城市，開始一份全新的職業。至此這位弟兄已經確信，自己沒有上帝的呼召。
後來我問他，如何看待同工會對這件事情的處理，他閉口不言。
對於這類的事，我認為，教會有義務預先告知工人報酬，並有責任履行所應允的承諾。
工人對事工的選擇，取決於他所領受的呼召。但是，工人可以詢問報酬，以便明確上帝以何種方式供給。當工人有供養家庭的責任時，工人不妨也將報酬，納入考慮因素。
呼召是主要因素
《哥林多前書》9：11清楚地告訴我們，受呼召從事屬靈工作的人，從工作對象那裡獲得供給，是理所當然的。如同軍人指望後方的供給，農民收穫田地的出產，牧人享用牲畜的奶，從事屬靈工作的人，也應當指望領受教會供給生活的需要。
在《提摩太前書》5：17，保羅更進一步說，對於那些富有成效的工人，教會應當給予雙倍的財務支持。這兩節經文表明一個基本原則：教會有義務供給工人，工人應當期望這樣的供給。
當然，這不是說工人選擇事工，是取決於報酬。事工選擇的首要根據，是上帝的呼召。
新約說，我們成為基督徒，是上帝的呼召（參《太》9：13；《路》2：17；《徒》2：39；《羅》1：6）；服事的職分，是上帝的呼召（參《徒》13：2；16：10；《來》5：4）；甚至一切的工作，也都是上帝的呼召（參《林前》7：17；《提前》6：12；《來》11：8；《彼前》2：21；3：9）。
在舊約中，不但先知、祭司、君王，以及所有的信徒，都出自上帝的呼召與旨意。甚至外邦的君王，如《但以理書》的尼布甲尼撒，和以賽亞所預言的古列，都是上帝手中的工具。
縱觀聖經，我們可以看到，一切的事工，都是由上帝的呼召決定的。
考慮報酬導致動機不純？
有人因此說，工人在選擇事工時完全不應考慮報酬，教會不談報酬，以確保工人動機單純、屬靈。這一觀點，與前面談到的工人應當指望教會的供給、教會也有義務供給工人，是相矛盾的。對此，我認為：
幫助確認呼召
第一，上帝的呼召並非總是十分清楚。在確認呼召的方向後，上帝是否供應，有時可以幫助我們確信某項事工就是我們的呼召。因此祂的名稱為“耶和華以勒”（耶和華必預備）。
不可否認，上帝有時呼召人去做看似未提供資源的事工，如同上帝呼召亞伯拉罕去迦南、呼召穆勒建孤兒院、呼召威廉克里去印度、呼召戴德生留在中國。但是，上帝在那些事工過程當中，一步步給了工人所需用的。如果上帝沒有給亞伯拉罕財富和兒子，亞伯拉罕不能成為族長；如果上帝沒有最後供給穆勒、威廉克里、戴德生所需用的資源，他們也不可能做成他們的工作。
上帝有時也提前供應事工所需，例如，儘管所羅門王是在做王4年後，才開始建聖殿，上帝卻藉大衛之手，早早預備了建殿的材料（《王上》6：1）。
有些時候，事工的印證，就是已經供給了相應的資源。如果牧師認為教會應當建堂，但是教會的弟兄姊妹沒有足夠的奉獻，這就是一個消極的信號。同樣的，一個工人要從事某項事工，但卻沒有弟兄姊妹願意支持，這也是一個警告──或許該事工目前不合上帝的心意。
據我所知，有些大型宣教機構，如學園傳道會（Campus Crusade）、威克里夫（Wycliffe），在宣教士未能確保得到資金支持前，不會派出該宣教士。換句話說，如果工人選擇的事工真的是上帝的呼召，不論是之前或者是之後，上帝的供給一定會來到。
在之前就獲得支持，當然同樣是上帝的祝福，並不是缺乏信心的表現。
物質、屬靈不對立
第二，認為“考慮報酬使工人的動機不純粹”，或者“完全不考慮物質供應，才是純潔的、屬靈的”，是出於一種錯誤的神學。這種“物質與屬靈對立”並非基督教觀點。物質也是上帝的創造，是上帝的祝福。祂看為“好的”。在完美的上帝的國度裡，物質的完美同靈性的完美是結合的，如同在《創世記》2章中的伊甸園和《啟示錄》21章中描述的新天新地。
墮落之後，這種結合不再完美，有時甚至相悖。所以有著完美靈性的主耶穌，並未在這個世界中掌控財富和世俗權柄，反而是撒但用財富、權柄來試探耶穌。但是這並不意味著上帝放棄了物質，完全交由撒但。恰恰相反，我們的主重申了在全宇宙的統治權，包括這個被撒但奪取的世界。在此意義上，基督徒按照上帝的心意，管理、使用上帝所賜的財富，正是對撒但的對抗，正是重申上帝的統治權。
危險的想法
禱告確定上帝呼召的方向之後，工人會考慮一些因素來選擇具體的事工，比如工人的恩賜、服事對象的需要、該事工對工人其他事工的影響、該事工對於工人自己和家人的影響。而事工的報酬，可視為“該事工對於工人自己和家人的影響”的一部分。
一般來說，結合對這些問題的思考以及至關重要的禱告，工人才可能選擇正確的事工。如果有人認為，工人不應當將這些問題納入禱告，是非常危險的——不禱告工人的恩賜，就是不尋求上帝對工人的心意；不禱告服事對象的需要，就是對服事對象不負責任；不禱告該事工對工人其他事工的影響，就是沒有忠心管理上帝所賜的時間；不禱告該事工對於工人自己和家人的影響，就是對家人沒有愛心。
教會如何供應工人
如果同意教會應當供給工人，那麼，教會如何具體實行呢？我認為，以下事項需加考慮：
1. 工人對教會的服務必須是有意義的。這一點，是教會對工人進行供應的前提。如果工人的服務沒有意義，甚至有害，教會理所當然不需要提供報酬。教會的資金，是上帝藉著聖徒的手供給，用以建立教會的，所有的使用，都不應當背離此目的。
不過，何為有意義、有效的服事，也是有爭議的。對此，教會應當本著寬容、愛心、建立傳道人的原則，加以判斷。
2. 我們還需要判斷教會是否有能力供應。這當然該本著合理、愛心的原則，由教會成員、信徒領袖集體決定。如果教會能夠以某種形式供給，就應當供給。
如果教會沒有能力供應，也應當事先明確說明，不要給工人任何不確定的承諾。這種情況下，是否進行某項事工，將由工人決定。如果上帝清楚呼召工人進行該事工，工人就應當不計報酬地工作。例如，我從家庭教會開始義務服事，到後來的證道分享，至目前從事神學教育，絕大部分的工作，都沒有事先承諾供應，然而上帝的帶領是非常清楚的。
3. 工人是否明確自己的呼召、工人對家人是否有供應責任，這兩個挑戰，有時讓工人的選擇異常困難。如果工人有幾個事工可供選擇，這些事工都在其異象內，而供應卻相差巨大，家庭又有很大的需要，那麼，工人將報酬納入考慮範疇，幫助自己判斷事工是否是上帝具體的帶領，這並非沒有信心的表現。不過，這也是工人面對屬靈挑戰、最需要謹慎禱告的時候。我們需要在上帝面前，一點一滴地將自己的心思剖明。教會也應當就此為工人禱告。
憐憫彼此的軟弱
如果工人最後的選擇，不是教會的期望，或者教會的供應遠遠低於工人的需要，教會和工人都應當以謙卑來面對，知道自己的期望可能並非上帝的心意，面對失望時不要焦慮、憤怒，而是在上帝面前赦免、饒恕，並經受得住上帝所允許的、也是我們必須面對的試煉。
教會和工人應當以愛心面對彼此，憐憫彼此的軟弱與所受的試探，求上帝幫助對方。如若可以，即使經歷了失望、傷痛甚至背叛，我們仍學著祝福對方——我們追隨的主，就是如此而行！
作者來自湖北，現居北京。在神學院教授舊約。
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